维大周某年月日。西河宋某。谨以清酌脯羞之奠。敬祭于杨子之灵曰。自古皆死。不朽者文。北河流液。西岳吐云。叶神通契。降精于君。伏道孔门。游刃诸子。精微博识。黄中通理。属词比事。宗经匠史。玉璞金浑。风摇云起。闻人之善。若在诸已。受人之恩。许之以死。惟子坚刚。气陵秋霜。行不苟合。言不苟忘。大君有命。徵子文房。余亦叨忝。随君颉颃。同趋北禁。并拜东堂。志事俱得。形骸两忘。载罹寒暑。贫病洛阳。裘马同弊。老幼均粮。自君出宰。南浮江海。余尝苦饥。今日犹在。之子妙年。香名早传。从来金马。夙昔崇贤。门庭若市。翰墨如泉。千载之后。闻而凛然。死而不亡。问余何伤。伤予命薄。益友零落。生平之言。幽显相托。痛君不嗣。匪我孤诺。君有兄弟。同心异体。陟冈增哀。归葬以礼。旅榇飘零。于洛之汀。我之怀矣。感叹入冥。见子之弟。类子之形。悼往心绝。慰存涕盈。古人有言。一死一生。昔子往矣。追送倾城。今子来也。乃知交情。惟郭是戚。有崔不易。来哭来祭。哀文在席。帷席可依。冰雪四满。家人哀哀。宾径微断。今我伤悲。情勤昔时。子文子翰。我缄我持。子宅子兆。我营我思。子有神鉴。我言不欺。我有絮酒。子其歆之。我亦引满。傥昭神期。魂兮归来。闻余此词。

夫长者以短长之形。度其长则至美。夫乐者以哀乐之类。同其乐则至喜。长也乐也。吾安得而间之。嘉纤植之并用。伟令名兮在兹。徒见其丰族苯䔿。高标璀璨。茎丹外而缟中。叶缥分以红贯。缀绿颖之重叠。索紫蕤之烂漫。迫而象之。君子其常。或微或章。耸危冠兮缨若绶。默退静其何望。远以意之。佳人欲翔。炫炫煌煌。重罗绮兮扑摇翠。蹇来思而未尝。匪以幽兮自直。匪以直兮自藏。匪以晚兮自耀。匪以耀兮自强。文浊露之均洒。庇清舒之汎光。本无嫌于散地。甘有寓于殊方。然则太液初满。上林新霁。䒠茸灼烁。万品千计。摇瑞色而函芝。杂奇葩而转蕙。孰与夫玉堂金閤之偏赏。白日青春之特丽。岁不与兮时向阑。风萧萧兮夜漫漫。宾远鸿于沙塞。叫离鹤于江干。君曾不见。三月华矣。尽林閒之槁木。千霜陨矣。亦庭下之枯兰。懿此常度。陵于早寒。假春期而不彩。虽秋令而不残。冲雨霰之飞薄。任云山之险难。芳弗珍于靃靡。节常慕于檀栾。吾则知树背之奚托。惟倾心之可安。如后凋之是贵。罔独立其谁观。文学掾起而为乱曰。白露瀼瀼。何草不黄。紫华灼灼。生君之堂。彼不伐兮秋自翳。时或珍兮君是惠。彤庭赫兮朱草骈。交屈轶兮友宾连。伊榛莽而荒些。君曷为兮赋旃。

乾坤既分。彖象攸配。变则成女。终于归妹。惟长公主乎。公主讳㝹。字花妆。我兴家邦。天锡宗社。昌运及五圣。真享鸿名。圣期至六神。武膺骏命。道□□□□□□焉絪缊构极。倬彼云汉。的沥乘春。华如桃李。顺颜承志。约礼知节。得茧馆从蚕之仪。采公宫习史之艺。载瞻汤沐。爰赋井田。其创也与多于仙源。其徙也称长于凉国。故丞相虞公太原温彦博曾孙曦。台揆门阀。风流儒雅。佥谐是图。历选伊尚。君子至止。硕人其颀。协时之吉。备典之实。杂佩明珰。褧衣锦裳。荧荧煌煌。有秀有芳。居回映以虹倚。动偫超而翠翔。媛成肃雍。侯守禄位。贵则能降。降而不骄。劳而在勤。勤则不匮。未尝有也。皇嘉之而谓曰。台。和以乐。变乎风。挥五弦之尽美。观万物之从令。欲同听。乃亲故。特传于汝。公主清扬神洁。妙指心闲。犹白雪之词。冥通则应。类青溪之曲。多领悟皆赏。初荣赐以得。后诫盈而散。恩过鲁元。王岂上邑。宠逾窦太。常岂临山。每绝馆陶之祈。自无昭平之赎。粹温而敏。静好而详。以北渚之愁若何。西方之圣如是。大修圆果。深入至空。竟而瑶草沦霜。桂枝辞月。开元十二载八月辛巳。遇疾薨于京邸永嘉里第。享年三十八。呜呼哀哉。上彻悬久悼。临次增涕。京尹护丧。偫司蒇事。其年仲冬壬午。陪葬于桥陵。生资敬爱。殁效充奉。萧史楼中。凤音何望。轩辕台下。龙得仍攀。子西华等。扶杖而立。茹荼以泣。潺湲赴宾。悯默观者。羽葆容裔。翰林酸嘶。又昭乎遗风。谁著缣。垂厥后代。谅凭刊刻丰碑诏立。睿札亲纡。捧戴则奔驰四灵。光华则回薄七耀。明山可转。况连于锐。元圃惟积。重错于琅玕。俾铜缕之湮沈。由宝书而飞动。礼臣不佞。敢作铭曰。

天其有章。银汉玉潢。我则有祥。霄明烛光。柔祗不忒。芳问允塞。何彼秾矣。其仪是则。凤凰于飞。公子同归。琴瑟在御。德音莫违。何泬寥之素秋兮。独杳杳之元夜。何闇忽之谁忍兮。痛明灵之不借。清霜皛月。楚挽将发。流吹结云。秦声不闻。惟圣皇兮固金石。噫长主兮森松柏。荣以悼之兮长不斁。

中宿之半，倚石作大禅林，敕曰「广庆」，国朝康定初所赐额也。案寺杂记三十有六，而飞来殿实其权舆。武溪僧了致玫嗣法佛国禅师，维曰：崇宁改元之明年，归自法云。越二年，三司檄曹溪选请住持。入院之日，旧三门左行蹑级而上，登顶谒还，视基构圮陋弗支，俯瞰长江如堕，辄喟然曰：「不葺修，何以奉香火、重本源乎」？乃募众缘，益之岁入，斤斧槩集，据旧一新。广五丈五尺，深三丈四尺有奇，前崇四楹，左右翼如也。经始于大观戊子之初，告成于九月之望。上栋下宇，咸饰以朱，日皎月辉，上薄云汉。后八年改九事，功德至之，酬瞻肃心生焉。先是，梁武帝时，峡有二神人，化为游方居士，往舒州叩上元延祚寺贞俊禅师，曰：「本峡据清远上游，吾欲建一道场，足立胜概，师能去乎」？师然其说，俄而中夜风雨大作，黎明薄雾，启户而金碧宝相，巍巍乎已在此山中矣，一何速哉！说者谓黄帝时降二庶子五羊，长曰大禺，居峡南，次曰仲阳，居峡北。厥后二臣左曰初，右曰武，亦同隐于林麓之间。所谓二神人，非即二庶子乎？予应之曰：事隐乎微，不可究测，一言蔽之曰神。夫以神运无方，声迹俱泯，寸步不动，六合已周，使其少致力焉，虽华岳可移，沧海可决，况其为土木乎？初念厥治，以人相神，则亿万斯年独存而常今矣。玫师自据法席，行将一纪，只椽片瓦，皆出其力，而曩昔出山似兹殿始，故取其名之著者刊于石。时政和六年丙申冬记。

或曰：「君子有求乎」？曰：「有。于身不可也，于道可也」。曰：「求益乎？求用乎」？曰：「未达则益，达则用。譬乎造舟于陆，完矣，时济于川矣；阙矣，将给请材以备矣」。曰：「有是乎，君子求之哉。尧举舜以代天下，舜登而举十六相以理，求之欤」？曰：「君子求之也。舜乎，十六相乎，咸求也。时用之，求也；时不用之，固求也」。曰：「吾闻舜与十六相，不曰有求，子何曰求乎」？曰：「德以求之，隐而在下，国有道也。孔子旅于七十国，无道也」。曰：「君子于物，贵恶比」？曰：「如彼质玉也」。曰：「质玉处于石，工者采之，以备乎圭璧，玉不求之也。如若玉，君子何求乎」？曰：「砻错以成其器，沽而售之。工视利也，故求也。玉以德，工以利。时哉！时哉！逆顺皆然也。君子不求则以德，求则以身。道以由于身者也，身用则用矣。求而不得者有矣，未有不求而得之者也」。曰：「吾闻夫臧子欲之辽，有求乎」？曰：「求也」。曰：「求于国若何」？曰：「有道也」。曰：「有道也，何之行而不隐乎？用之，不求也；不用之，求之也」。曰：「然亦有矣，趣也异，成也同，及得之一也。且辽迩于晋，晋，敌也，恃险以怙凶，违顺以习非。辽以禦其冲，晋以防其讨。兵甲之害，曰及民命。臧子于辽守也，将劝义以使革其心，将结信以使断其奸。道欲化于辽而来于晋，德乃施诸身而闻诸天下。待乎用者也，求之矣。君子也，有求矣。臧子之行也，然矣。何谓君子无求也哉」！

孰谓吾子不仁，吾不信也。顺于言而强于道，全于力而公于人。尊我之诚，能尽于此诚之尊我若是也，则三有其说。始言于予曰：「子达于古文矣，升诸圣人之堂，将入乎室也」。再言于予曰：「子之文，克肖于古圣人之文也，无以矜伐取谤，则与先师夫子之文并而显之，亦不废矣」。又言于予曰：「子为宋之夫子矣」。如是也数，斯深矣言也。小渐于大，是曰其顺言也；义止于古，是曰其强道也；晦用于明，是曰其全力也；诚推于贤，是曰其公人也。如谓吾子之不仁，是吾不信也。予不材德，无尽在于此。苟虚其己而授其言，则使二三子鸣其鼓而攻于我，我岂能远其二三子也？若其吾子之言有可疑也，则我将复之而已。我之言曰：「圣人之道果在于我矣」。吾子惑之，曰：「圣人之道其果在乎？其果不在乎」？夫圣人之道其果不在于我也，则我之述作也，何不取于今，而反取于古也？专于政理之文，是我独得于世而行之。圣人之道，不谋于己，曲乎其志，从乎其众。是能及此，得不谓果在于我矣？又若：「夫有学圣人之道者，孰曰圣人之道不在于我也」？曰果在于我也。夫圣人之道，学而知之者，不得谓之为果也；生而知之者，即得谓之为果也。学而知之者，皆从于师以得之也，得之不能备耳。我之所得，不从于师，不自于学，生而好古，长而勤道。况今之人溺于华侈，奔于势利，能求于身，能忘于道，我若从其师以学之，则随而亦化之矣。若学之曰果也，似有薄于道哉。今之学者，依于圣人之道，罕能周而达焉。若学之不在圣人之道，则不谓之为学也。能学于古圣人之道，则是圣人之道在于今之学者之道也。我不自于学而得之，是言曰果也。故我之自言得于圣人之道也，不曰从学而来也。我若学而得之，不自曰果也。又若：「孔子者，周之大圣人也，生不自知为圣人也」。夫孔子非不自知为大圣人也。若不自知为大圣人也，则又何言曰：「文王既没，文不在兹乎」！「凤鸟不至，河不出图，吾已矣夫」。孔子岂以自知为圣人也，即与当时之人争一国之位，茍存乎养而已？教非不治于世也，当诸侯用伯，明德弗宣，是见阨于衰季也。天茍与其时，孔子岂止位及于一国乎，教治一世乎？将使尧舜之垂衣裳也，若其执御耳。夫删《诗》《书》，定《礼》《乐》，赞《易》道，修《春秋》，孔子知其道之不行也，故存其教之在其中，乃圣人之事业也。后之学者，著一文，撰一书，皆失其正，务尚于辞，未能知其圣人述作之意，又安可出于《诗》、《书》、《礼》《、乐》、大《易》、《春秋》之外欤！用其文而行其教也，固然矣。圣人之道，岂以复能删定赞修于《诗》、《书》、《礼》《、乐》、大《易》、《春秋》，即曰果在于我也，但思行其教而已。其为教也，曰道德、仁义、礼乐、刑政。得其时，则执而行之，化于天下；不得其时，则务在昭明于圣人之德音，兴存其书，使不陨坠，何必删定赞修乎！况经圣人之手者，文无不备矣。文茍不备，则不得为世之法也，何足为圣人乎？夫我言圣人之道果在于我也，即不在删定赞修也，在于此也。吾子言及于是也，亦失于辞之执耳。若吾子以我为宋之夫子也，亦在此矣。天下之知我能如此也，亦若吾子之谓我矣。又何诬于子也，诬于天下也？况圣人之道，不可诬于人也。茍可诬于人也，则三尺童子坐于儒宫，端弁以处，帅其民以师事之，曰「圣人之道在于斯人也」，如是诬之，可信耶？孟轲得圣人之道，岂在复能删定赞修于六经也？扬雄得圣人之道，岂在复能删定赞修于六经也？韩愈得圣人之道，岂在复能删定赞修于六经也？圣人之道，孔子删定赞修之。天生德于孔子，不可偕也。孟与扬、韩，或厥绪告微，或厥文告晦，则持而明之，开而辟之，从于孔子之后，各率其辞，各成其书，以佐于六经。是曰得圣人之道也。得之也，三子不在于学。况圣人之道不可学也得之者，是曰果也。我窃自比于三子之行事，言之为圣人之道果在于我也，亦不为过矣，亦不在于删定赞修矣。又若：「让六经于仁人，不让于不仁」。吾子之言诚是也，我虽巧饰其辞，而能拒之哉！吾子能让于我，虽非其至仁，亦无辱其吾子之让也。让之者不易，纳之者亦难。让失于让则为不知人，纳失于纳则为不度己。能知于人，能度于己，是曰君子也，是曰智者也。吾子让之于我不失，我纳之于吾子亦不失矣。又若「矜伐而取谤」，则敬授命矣，敢不承教。然其间有疑者，辞何已哉！若谤之取也，无择于君子小人，则君子之与小人道是同也，又何辩其等伦哉？若君子观我之文，谤将何取？若小人观我之文，谓我矜伐于今之人，是将兴谤也，则我本非以文矜伐于今之人也，将以文矜伐于古之道也。矜伐于古之道也，则务将教化于民。君子诚之，小人归之，则谤之为渐也，何由而起哉？若以文矜伐于今之人也，则不在于古之文也，在于今之所尚者之文也。轻淫侈靡，张皇虚诈，茍从时欲，求顺己利，是可取谤于人也。况我之文，不在于此，无求利，无从欲，则小人观之，何得谓我矜伐于今之人哉？谤不可因而生也。若其君子之与小人俱不可取也，固为然耳，复何谈哉？若以尧舜之理，则君子之与小人俱被其德，不能兴谤，则谤从何而来矣。桀纣之代，则君子之与小人俱蒙其恶，是能兴谤，则谤有自而作矣。夫被尧舜之德也，先君子而后小人，若独有于君子，而无于小人，则不谓之为全德也，何足为兴乎？蒙桀纣之恶也，亦先君子而后小人，若独有于君子，而无于小人，则不得谓之为全恶也，何足为亡乎？君子既被其德，况于小人乎？君子既蒙其恶，亦况于小人乎？若以我文之比于君天下者，则有间然矣。夫君天下者，善恶责于当世，存亡系于一时。唯文之与道，观其时而行之，观其时而藏之。时之能行即见用当世，时之不行即将贻后代。则又安得与其尧舜、桀纣较其等伦哉？孔子之于周也，未闻当其时而能用之，见阨于世，见毁于人，吾子固亦知耳。若其畏君子鲜而小人众也，则是君子之道穷，而小人之道胜也。如此，则君子之不及小人也明矣，况万无此。岂君子不能成其誉，而小人独能流其谤哉？若茍有是，则君子反为小人之末耳。我之言曰谤取于小人者，盖谓时不能之也；不取乎君子者，谓知其道之有其屈伸也。矧我之能无其可谤于小人哉。时如不能行之，即不在于天下小人之谤，亦不行矣；时如能行之，亦不在二三君子之誉，亦为行矣。君子亦不能誉，小人亦不能谤。用与舍，属诸时，誉与谤，属诸命，圣人之达节也。吾子忠告于我，虑于谤，忧于道，我固前言授之耳，亦不敢饰虚辞以拒其教也。若吾子缄其口而默其言，又何轻弃于圣人之道哉？辞之可复，我故以答，将谓勉谤而取谤也，则深为失耳。我茍不知吾子之道贤于是也，则谓勉而取谤也，我实小人也。我之前书，吾子再宜思之。思之如有可复，将俟于后命耳。吾子之戒于我，我岂忍违其命也？重以辞报，义勿能止，非吾子广德渊深，则不足如是也。前之所谓三有其说于我也，敬从其言而慎爱之。于乎！终日论道非不专，专于力也。是非得失，能取于其间者，而今而后，益有望于吾子矣。不敢虚也，不敢诬也。

余居东郊，府从事高公独知予，开宝中，授以昌黎诗三百首。开与之会，即赓诵评其尤至者。一日，予咨曰：「《双鸟诗》何谓也」？公曰：「得无若刺时之政者乎」？予因而悟之，与公言异，故作辞解之，以编于后。高公子奇曰：「双鸟者，当其韩之前后，斯执政人也。一以之仕，一以之隐，本异而末同，故曰『落城市』、『集岩幽』，殊以别也。下之言，盖以其辨奸诡，比将坏其时也，未知斯孰耳」。予解曰：「不然。大凡韩之为心，忧夫道也。履行非孔氏者，为夷矣。忿其正日削，邪日寖，斯以力欲排之，位复不得极其世，权复不得动其俗，唱先于天下，天下从之者寡，背之者多，故垂言以刺之耳」。公曰「何谓也」？予曰：「作害于民者，莫大于释、老。释、老俱夷而教殊，故曰双鸟矣，谓其曰此名也，以非仁义、礼乐、父子、君臣之类也。其所从来，俱不在于中国，故曰『海外来』也。后渐而至，故曰『飞飞到中州』也」。公曰：「若是言之，释之兴也，乃西始矣；老之兴也，子何云俱不在于中国乎？昔聃著二篇之书，以授其关令，而乃西逝矣，是自此而起耳。子如是，无乃误辨韩之旨哉」？予曰：「然。且聃之昔在中国也，不以左道示民矣。暨西入于夷，因化胡以成其教，故欺之以神仙之事，用革其心，而后教乃东来，与昔之书果异耳。是非中国之兴也，故韩俱云若是矣。夫释之为教也，务当民信奉之，架宫崇宇，必处都邑，故曰『一鸟落城市』也。老之为教也，务当自亲其身，收视反听，栖息山林，以求不死，故曰『一鸟集岩幽』也。谓其『不得相伴鸣』也，以其二教之虽来，而未甚明于世，各泯然矣。言『三千秋』者，以其时久而极言之也。既未得明其教，其言亦未能大尽于物，故曰各闭其口而衔乎万象也。后之正道渐衰，浇妄之风渐盛，故比之『春风』焉，谓其卷地而起，以其举世悉如之也。『百鸟皆飘浮』者，众邪以兴也；释、老乃得竞出而扇于民，久益张矣，故曰『两鸟忽相逢，百日鸣不休』也。有耳者聒皆聋，有舌者反自羞，谓其能恢诞而繁极，他莫及也。『百舌』，谓百子也；从来多善于著书，以乱夫子之道，故曰『旧饶声』。『从此低头』，不能出其上也。『得病』，谓其道或世不用之，泯泯遂至死乃休矣。世既炽耀其释、老也，说惑于上下之人，极之又不可究其根，无之又不能免其机，遂皆欲舍其生而从矣。其间有忿而殊其众者，能大其休声，以愬于上，故曰『雷公告天公』，以假为喻也。『百物须膏油』者，使世将复其不败于生矣。故托言云自从其两鸟鸣，而雷光聒亦收矣。盖谓其帝王之道不能光行于天下也。或有哲智之人，将斡运其世务，或诛或殛，以全其变，则惧所以言之有素也，乃停留其造作，而故云『怕嘲咏』矣。挑抉其草木，诛求其虫鼠，谓其无所漏脱于幽微也。茍世不息其如此，则咸畏其或生或死，或罪或福，莫知其涯而愁忧矣，故云『不停两鸟鸣，百物皆生愁』也。自此乱，而其时无春秋矣，日月亦莫纪其序矣，大法亦失其九畴矣，周孔之道亦绝灭矣，故曰『周公不为公，孔丘不为丘』也。若此乃释、老之教果遂分焉，虽行于世也，各有拘其时政矣，故曰天公乃怪而各囚于一处也。然后世得不全绝其言他道者，乃云百虫百鸟鸣而复啾啾矣。教之既有其限，不混然，而使民夷也各守其方而省度矣，故曰既别其处而能『闭声省愆尤』也。尚复民之信奉者众，耗于世而害于物，曰亦不知其厚矣，率四海之大，几被其困焉，故曰朝食其龙千，暮食其牛亦千，饮河生尘，而饮海绝其流也。其末句云『还当三千秋，更起鸣相酬』者，谓其后必不能终如此矣。复有其甚惑者，久而见兴也，不限其时而云久也，故以『三千』为言焉。斯惟韩之在释、老罪，非其他也。公以为如何」？公曰：「若子之言，韩之诗亦云是矣。然子能识之，信子于韩氏也，达其玄微也哉」！

惟王建侯，宁邦国，曰：「咨！尔守节，尔之良，予其耿乃休光；尔之紊，乃成绩颠陨，其追弗庸克自及。予将其试汝，汝侯于乃单」。单惟政有成，「汝其迁于济」。济既五年，始来朝。曰：「西北，晋奸也，汝居辽以捍之」。久弗易厥初民，兵且完。曰：「东南，吴臣也，汝徙和以接之」。逮明年，侯死。有仲曰钧，归侯于济。冬，定葬于西。客有志且铭之者，曰：

晋阳李氏者，侯之姓也。曰守节而得臣者，侯之名且字也。太尉赠封曰植者，侯之曾祖也。太师赠封曰益者，侯之王父也。滑、相、潞三节度曰筠者，侯之先也。东头供奉而迨皇城使者，侯之四命而职于内也。始于单而讫于和曰团练使者，侯之四封而牧于外也。起仕于周而暨我宋者，侯之历两朝而臣三帝也。十五年学于家，而十八年位于世者，侯之寿三十有三也。岁辛未而春戊辰者，侯之薨曰开宝四年二月二日也。冬季庚寅而襄事者，侯之于是岁而封于墓也。二季掌后而主丧者，侯之无子男而有女也。哭室而奠帷者，侯之妻曰符氏也。某州某县某里者，侯之先茔，今从葬也。摭辞而书石者，侯之馆客臧丙梦寿也。